L’Eglise rappelle sans cesse que ces droits ne sont effectifs, que dans la mesure où les hommes se reconnaissent l’obligation de les respecter et ceci d’autant plus que notre société s’est organisée au fil des siècles et s’est parallèlement complexifiée. Dans l’encyclique « Mater et magistra »    le pape Jean XXIII a montré à quel point d’interdépendance entre les diverses cellules de société sont arrivées les sociétés modernes.

 

 

Pensez, par exemple, aux conséquences potentielles, d’une grève d’électricité, qui serait totale et se poursuivrait plusieurs jours, si au même moment le carburant nécessaire au fonctionnement des groupes électrogènes n’était plus livré : arrêt de services de réanimation, de la chaine de conservation des aliments, paralysie de nombreux transports, ordinateurs en panne, feux de circulations éteints etc, etc…Nous évoquons là le fonctionnement technique et économique de la société. Mais le pape Jean-Paul II a montré que cette interdépendance se manifeste aussi dans le domaine moral : quand de nombreux hommes pèchent, il se constitue peu à peu des structures de péché, qui certes ne contraignent pas l’homme au mal mais le conditionnent en le faisant vivre dans une atmosphère empoisonnée, par le culte de l’argent et du sexe par exemple. 

L’expérience montre donc que, depuis le péché originel, l’homme pécheur contribue à sa mesure à la dégradation de la société, qui peut devenir elle-même de plus en plus oppressive vis-à-vis de l’homme. Ce constat réaliste va à l’encontre de la position développée par Rousseau au 18e siècle : « l’homme nait bon, c’est la société qui le pervertit. ». L’Eglise, elle, nous dit ; c’est le péché personnel des hommes qui, lorsqu’il se multiplie, engendre des structures de péché ; celles-ci à leur tour oppriment l’homme, le conditionnent au non respect du prochain et les droits de l’homme ne sont plus respectés.

 

 

A l’inverse, l’homme juste est celui qui rend à Dieu et au prochain ce qui leur est dû. Si une société comporte beaucoup d’hommes justes, le prochain y est respecté dans ses droits et, de la même manière il peut y avoir une émulation dans le bien liée à l’exercice de la vertu chez les hommes. L’homme est un être unique et personnel, mais c’est également un être social, un être de relation, et l’exemple des uns n’est pas sans conséquence sur le comportement des autres. De ce fait, l’Eglise, dont la méthode définie dans la Doctrine sociale est voir, juger, agir, l’Eglise observe ce qui se passe, porte un jugement sur la manière dont les droits de la personne sont respectés, et pousse les chrétiens à agir pour que règne la justice dans la société, c’est-à-dire qu’elle les pousse à faire face à leurs devoirs.

L'Eglise, mère et éducatrice de l'humanité, poursuit l'oeuvre du salut et transmet l'enseignement de son Maître, Jésus Christ : l'anthropologie chrétienne est une vision de l'homme et de ses besoins qui offre la possibilité d'une société, d'un mode de vie, où l'homme puisse à la fois gérer au mieux les affaires temporelles, et se préparer à la vie éternelle.

Dans la société " globalement chrétienne " des siècles derniers, l'Eglise s'est montrée dans les événements concrets de l'histoire comme la protectrice des opprimés de toute sorte par le biais des actions sociales caritatives des saints, des monastères, des hôpitaux, au milieu des vissiscitudes politiques diverses et des compromissions de ses propres membres avec les tentations du pouvoir. Il n'en reste pas moins vrai que sur le terrain, l'établissement d'une société chrétienne basée sur des valeurs authentiques a lutté contre les abus contre les droits de l'homme. Le terme historique reste un anachronisme jusqu'à notre époque, mais pas la réalité concrète. L'Eglise, dans une société chrétienne, était la championne des devoirs de l'homme envers son Créateur, et par extension envers son prochain. Comme l'a proclamé le Christ, les deux commandements n'en font qu'un et résument toute la loi et les prophètes : " Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toutes tes forces et ton prochain comme toi-même". Dès lors que l'homme se reconnaissait conjointement des devoirs envers Dieu et le prochain, les droits de l'homme étaient, de facto, par le biais du commandement de l'amour, objet de respect. Bien sûr, l'enjeu restant le respect de ce commandement par ceux-là même qui le proclament, l'Eglise ayant toujours maille à partie avec le péché de ses membres en tant qu'individus et avec le fait qu'elle doit être la première à respecter ses propres règles, c'est-à-dire le commandement de l'amour en tout premier lieu.

Au fil des siècles, la pensée humaine prend ses distances avec la vision chrétienne et cherche à élaborer en occident un humanisme indépendant de l'autorité morale et intellectuelle de l'Eglise. Dès le XVIIe siècle, le philosophe John Locke    parle des droits de l'homme : c'est un peu une nouveauté. John Locke inclut encore dans son raisonnement la loi naturelle, il introduit les droits de l'homme et "le droit de résistance" lorsque les droits fondamentaux ne sont pas respectés. Tout le courant philosophique des lumières, au 18ème siècle, va reprendre et le terme et la reflexion. Vers la fin de ce siècle, en 1776 d'abors, puis en 1789, deux déclarations importantes se situent dans cette nouvelle logique de pensée. La première : la déclaration d'indépendance des Etats Unis d'Amérique. La seconde : la fameuse Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen, élaborée par la révolution Française. 

Dans la déclaration d'indépendance américaine, Dieu est très présent. Il n'en est pas de même avec celle de 1789, même s'il est fait au début une très vague mention de " l'Etre suprême". Cette Déclaration des droits de l'homme et du citoyen est marquée par l'individualisme, une absolutisation du sujet, sa coupure d'avec les cellules de la société telles que la famille et les corps sociaux intermédiaires entre l'individu et l'Etat, lequel devient ( ou redevient) la mesure de tout pouvoir. Avec le silence sur Dieu, le silence se fait sur les devoirs de l'homme. Cette rupture avec la loi naturelle va susciter, pendant la révolution française elle-même, une réaction collectiviste, celle de Gracchus Babeuf    et du Club des Egaux. Dès lors, les courants qui se veulent libérés de la tutelle divine et qui se réfèrent à la révolution française, vont se décliner, individualistes libertaires d'un côté, collectivistes athées de l'autre.

Cette lutte fratricide entre ces courants majeurs s'est poursuivie au 19ème et 20ème siècle avec l'émergeance des deux idéologies meurtrières qu'ont été le communisme et le nazisme. Leur affaiblissement politique au XXIème siècle n'empêche pas que le courant de pensée subsiste et qu'il se réalimente au contact du libéralisme idôlatre de l'argent, adorateur du profit. La sagesse issue de la culture biblique judéo-chrétienne a été perdue pour beaucoup, déformée et travestie par des régimes autocratiques coupés de leurs racines saines dans un premier temps, puis par des régimes basés sur le libéralisme sauvage corrompu par le profit au détriment de l'homme. La révolte contre ces régimes, devenue par amalgame révolte contre Dieu, conduit à la haine entre les hommes. 

Il est toutefois heureux de constater qu'au lendemain de la seconde Guerre mondiale, les démocraties occidentales vont avoir le souci de promouvoir une nouvelle déclaration universelle des droits de l'homme. Elle sera approuvée le 10 décembre 1948 par l'assemblée générale des Nations Unies et censée être mise en application par tous les états membres de l'ONU. Elle a le mérite d'être conforme à la loi naturelle, même si d'un point de vue chrétien, on peut regretter qu'on ne parle pas des devoirs de la personne humaine et fort peu de Dieu.  
Cependant, cette déclaration de 1948 est assez universelle pour avoir été saluée positivement par les papes. Ce sera l'objet de notre prochain article. 



P. Y. Bonnet